Letzten Sonntag demonstrierten in Paris mehrere zehntausend Menschen gegen die bevorstehende Beschlussfassung des Europäischen Fiskalpaktes, der massive Verschärfungen des Sparkurses in den Mitgliedsländern vorsieht. Aufgerufen dazu hatte der Linkspolitiker Jean-Luc Mélanchon, der auf wachsende Zustimmung der französischen Linken im Kampf gegen die Austeritätspolitik der sozialistischen Regierung zählen kann.

Was ist aus der erhofften Repolitisierung geworden?

Präsident Francois Hollande, der vor einem Jahr als Hoffnungskandidat einer Repolitisierung nicht nur Frankreichs sondern ganz Europas gefeiert wurde, sieht sich nach seinem ersten Regierungsjahr mit vielfältigem Misstrauen nicht nur der Opposition sondern auch aus den eigenen  Reihen konfrontiert. Jetzt kommt er um überfällige Entscheidungen, die er bislang zu vermeiden versucht hat, nicht mehr herum, wenn es darum geht, die Position Frankreichs in Europa vor allem gegenüber einem wirtschaftlich dominant werdenden Deutschland neu zu bestimmen. Zu sehr scheint das Land mittlerweile von der Krise gezeichnet, die zu immer weiter steigender Arbeitslosigkeit und darüber hinaus Verelendung immer mehr Menschen führt.

Da mag sie noch so intensiv beschworen werden, die vermeintlich unverbrüchliche deutsch-französische Achse, um die sich der europäische Integrationsprozess in den letzten Jahren vollzogen hat. Auch wenn das europäische Projekt weit davon entfernt ist, mit dem griechischen Staatswesen verglichen zu werden, machen die politischen Realitäten dennoch, wenn schon nicht auf Auflösung so doch auf ein wachsendes Auseinanderdriften der Interessenslagen aufmerksam, wenn es darum geht, Auswege aus der Krise zu weisen. Da hat sich ganz offensichtlich nicht nur in Frankreich der Eindruck verfestigt, dass Deutschland spätestens mit der Reformpolitik Gerhard Schröders das prekäre Gleichgewicht zwischen wirtschaftlichen und politischen Interessen einseitig zugunsten des Kapitals verschoben habe. Und so wächst der Verdacht, dass die gegenwärtige Regierung kraft der erreichten wirtschaftlichen Dominanz ein strikt marktwirtschaftliches Regime auf den ganzen Kontinent auszudehnen beabsichtigt, ungeachtet einer nachhaltigen Verschlechterung des Lebensstandards von immer mehr Menschen.

Noch spricht Francois Hollande noch vorsichtig von einer „tension amicale“. Aber bereits der Präsident der Nationalversammlung Claude Bartolome verwendet das Wort „confrontation“, wenn es um die unterschiedliche Einschätzung des Austeritätskurses als Wachstumsvoraussetzung aus der Sicht der Deutschen einerseits und als Verschärfung der gegenwärtigen Rezessionstendenzen andererseits geht.

Der Riss, der durch Europa geht, oder: Das lateinische Reich ante portas?

Nun ist der öffentlich ausgetragene Streit ein Wesenselement des Politischen. In diesem Fall aber könnte es sich um ein grundsätzlicheres Problem handeln, das die Vorstellungen der europäischen Gesellschaften im aus dem Lot gekommenen Spannungsverhältnis zwischen wirtschaftlichen und politischen Interessen berührt. Und so tun sich  in der ohnehin sehr fragilen europäischen Konstruktion plötzlich Risse auf, von denen mangels eines entsprechenden politischen Instrumentariums kaum jemand zu sagen vermag, wie sie noch einmal gekittet werden können.

Nachgerade als Verdeutlicher der Bruchlinien vor allem zwischen dem reichen Norden Europas und dem zunehmend ins politische Abseits beförderten Süden beschäftigen sich führende Philosophen wie Giorgio Agamben. Er schlägt die Restauration eines „lateinischen Reiches“ unter der Führung Frankreichs vor, das die drei großen lateinischen Nationen Frankreich, Spanien und Italien politisch und auch wirtschaftlich vereinigen sollte, um deren kulturelle Verwandtschaften wieder zu beleben und als politischen Faktor auszuspielen. Agamben bezieht sich dabei auf den französischen Philosophen Alexandre Kojève, der bereits unmittelbar nach dem Krieg davor gewarnt hatte,  Deutschland würde es gelingen, sich in kurzer Zeit als reichste und mächtigste Nation Europas zu etablieren. Auf dieser Grundlage würde es sich von marktliberalen anglo-sächsischen wirtschaftsliberalen Wertvorstellungen derart angezogen fühlen, dass es versuchen würde, diese in einer Weise durchzusetzen, sodass den  lateinischen Nationen mit ihren unterschiedlichen kulturellen  Wertvorstellungen bestenfalls eine Rolle als periphere Satelliten verbliebe (vor diesem Hintergrund ist es besonders faszinierend zu beobachten, mit welchem Furor die deutsche kulturelle Bildungsszene anglo-sächsische Modelle von creative education zur Förderung von entrepreneurship bzw.  neuer Wirtschaftssektoren übernimmt).

Die Fundamentalkritik richtet sich vor allem gegen ein Konzept Europas auf streng wirtschaftlicher Basis, das alle reellen Verwandtschaften in Lebensform, Kultur und Religion als spezifische Wertvorstellungen aufgegeben habe, um auf diese Weise neue Formen der wachsenden Ungleichheit zu produzieren, deren Verringerung, wenn schon nicht Vermeidung, mit politischen Mitteln nicht mehr durchgesetzt werden kann. Und doch gäbe es keinen Sinn, „von einem Griechen oder einem Italiener verlangen zu wollen, dass er wie ein Deutscher lebt, doch selbst wenn das möglich wäre, würde es zum Verschwinden eines Kulturguts führen, das vor allem in einer Lebensform liegt“ (Agamben).

Die wirtschaftliche Hegemonie ist kulturell noch nicht durchgesetzt

Ähnliche Analysen kommen aber auch aus den deutschen Reihen selbst. So beschreibt der Zeit-Journalist Thomas E. Schmied in seinem Beitrag „Der Hegemon“ die Gefühlslage in Europa, insbesondere Frankreichs gegenüber Deutschland anhand des deutsch-französischen Ausstellungsprojektes „De l’Allemagne“ von einem Deutschland als „die verhasste Macht“. Und auch von seiner Seite kommt der Befund eines unbedingten Durchsetzungswillens einer unabweisbaren wirtschaftlichen, vermeintlich politisch alternativlosen Dominanz  Deutschlands, denen eine zunehmende wirtschaftliche Depression ohne Chance auf akkordierte politische Gegenwehr vor allem seitens der südeuropäischen Länder gegenübersteht. Bislang sei es gelungen, ein gewisses „containment“ zur Einhegung deutscher Hegemonialität aufrecht zu erhalten. Jetzt aber sei man mit diesbezüglichem Latein am Ende.

Mit einer Ausnahme: Kultur und Öffentlichkeit. Dort – so Schmidt – sei die Partie noch offen, zumal „der Riese und seine Kanzlerin“ was seine kulturelle Zustimmung anlangt, nach wie vor schwächeln würde.

Und so entsteht unversehens das Bild eines Deutschland, das ohne jede kulturelle Ambition versuchen würde, Europa seine, aus dem Hajek’schen Chicago importierten marktliberalen Standards aufzuzwingen, ohne sich um die kulturellen Besonderheiten der anderen Partner noch zu kümmern. (Übrigens historisch eine irritierende Kehrwendung, wenn man berücksichtigt, dass Deutschland unter genau umgekehrten Vorzeichen in den Ersten Weltkrieg gegangen ist, wenn es aus deutscher Sicht darum ging, die kulturellen Suprematieansprüche gegenüber einer, auf wirtschaftsliberalen Grundsätzen beruhenden Modernisierung in den Ländern der Gegner aufrecht zu erhalten. Wolf Lepenies hat im Band „Kultur und Politik“ den Charakter des Ersten Weltkriegs als eines „Kulturkampfes“ in Detail hingewiesen.)

Auch wenn die Niederlage Deutschlands im Ersten Weltkrieg trotz seines Anspruchs auf kulturelle Hegemonie den Befund relativiert: Vieles spricht dafür, dass der derzeitige Alternativlosigkeitsmythos Deutschlands so lange auf tönernen Füßen steht, so lange er sich nicht kulturell untermauern lässt. Und darin liegt möglicher Weise die Chance des europäischen  Südens, wenn er sich aufmacht, die alternativlose ökonomische Vernunft zu bestreiten. Denn – so Schmidt – was die kulturelle Semantik betrifft, ist Deutschland matt. Und die Köpfe und die Herzen derer, die den aktuell bestimmenden wirtschaftlichen Kurs nolens volens mittragen, kulturell noch nicht vollends überformt.

Und so können die Manifestationen in Frankreich (und auch in Spanien, Portugal oder Griechenland) – so sehr sie Francois Hollande bei seinem Spagat zwischen wirtschaftlicher und politischer Vernunft weiter in die Bredouille bringen –  auch kulturell gedeutet werden, wenn sie sichtbar machen, dass Alternativen immer möglich sind, mehr noch, die Erinnerung wiederbeleben, dass sie die Grundlage der europäischen Demokratie bilden, die in diesen Tagen zur Disposition steht.

Zerstört die ökonomische Vernunft die demokratischen Grundlagen Europas?

Der deutsche Soziologe Wolfgang Streeck hat vor kurzem den Band „Gekaufte Zeit – Die vertagte Krise des demokratischen Kapitalismus“ herausgebracht. Darin analysiert er die aktuellen Krisenerscheinungen auf dem Geist einer neuen Brutalität der Kapitalverwertung und kommt zum Schluss, dass die politisch zunehmend ungelenkten Kräfte des Marktes drauf und dran sind, den historischen Interessensausgleich zwischen Kapital und Politik außer Kraft zu setzen und damit demokratischen Errungenschaften (und somit verbundenen Gerechtigkeitsvorstellungen) auf diesem kriegsgebeutelten Kontinent einmal mehr für obsolet zu erklären. Als Ausgleich für den Verlust des Politischen würde dem Wahlpublikum ein umfassendes Programm der Kulturindustrie geboten, das ihnen das politische Geschehen als trashiges Unterhaltsangebot zu verkaufen sucht.

Erster Hauptsatz des Kulturellen: Es gibt immer eine Alternative

Für das, was nach dem demokratischen Kapitalismus käme, dafür hat die Geschichte eine Reihe von Belege. Die Variante „divide et impera“ als neue Herrschaftsform ist wahrscheinlich wichtigste, weil gefährlichste. Was u.a. das bisherige zögerliche Verhalten Francois Hollandes erklärt, wenn er um die Gefahr einer unkontrollierten Entfremdung zwischen Frankreich und Deutschland weiß, der es gilt, sich zu widersetzen. Bleibt die Hoffnung, dass das, was sich in diesen Tagen in Frankreichs Strassen zeigt, a la longue zu einem Wiedererstarken eines kollektiven politischen Bewusstseins führt, das alternative Wege aus der Krise weist, denen sich selbst die Politiker, die sich weitgehend in Geiselhaft derer begeben haben, die zur eigenen Nutzenmaximierung das Ende des demokratischen Kapitalismus in Kauf nehmen, nicht werden entziehen können.

Es wäre dies ein nachhaltiger kultureller Paradigmenwechsel, der in der Lage ist, die Werte formaler Freiheiten des „Marktbürgers“ mit denen der politischen Gerechtigkeit des Bürgers als Träger des demokratischen Gemeinwesens miteinander zu versöhnen. Immerhin – so Sören Kierkegaard – ist nicht Gewinnmaximierung, sondern das, was der Einzelne in seinen ganz konkreten kulturellen Umständen braucht, das letzte Ziel von Politik.

Vor ein paar Tagen fand in Moskau eine Kulturministerkonfrenz zum Thema „Governance of Culture – Promoting Access to Culture“ statt. Nun treffen sich Kulturminister in regelmäßigen Abständen. Dass sie für ihr Treffen in Russland  ausgerechnet den Titel „Governance in Culture“ haben, ist allemal erstaunlich. Das Putin-Regime steht ja für alles mögliche, keinesfalls aber für die Überwindung hierarchischer Government- Strukturen zugunsten „somehow more advanced, frictionless, voluntaristic-consensuel and more freedom-protecting approach to socio-political regulation“ (zitiert nach Andrew Jordan u.a. in “The Rise of New Policy”). Die jüngsten Verhaftungen von Kulturschaffenden in Russland lassen jedenfalls nicht auf einen friktionslosen, an der Freiheit der Kunst orientierten, Umgang mit kritischen KünstlerInnen denken.

„governance“ schlägt „government“

Der deutsche Soziologe und Politikwissenschafter Claus Offe ist in einem Beitrag „Governance: An ‚Empty Signifier‘?“ bereits 2009 der grundsätzlichen Frage nachgegangen, was es mit der erstaunlichen Konjunktur des Begriffs „governance“ auf sich hat, der ganz offensichtlich versucht, tradierte Formen von „government“ als strikte Herrschaftsform hinter sich zu lassen. Er kam damals zu einem durchaus widersprüchlichen Schluss, wenn er den inhaltlichen Anspruch, „cognitive and moral resources of citizens“ in den Prozess der politischen Entscheidungsfindung einzubeziehen mit den Realitäten einer zunehmend „manipulative, depoliticizing, discriminating, paternalistic, patronizing and populist“ Politikgestaltung ins Verhältnis setzt. Und in der Tat ist es gerade dieser Widerspruch, der mir dazu einfällt, wenn ich von einer Veranstaltung auf höchster politisch Ebene in einer „gelenkten Demokratie“ mit dem Ziel einer gewollten Einbeziehung der BürgerInnen – und sei es in der Kultur – lese.

Bitte notieren: „Reinventing Cultural Policy?“ – eine Konferenz zu europäischer Kulturpolitik am 3. Juni an der Universität für angewandte Kunst Wien

Dazu eine Vorinformation: Die Universität für Angewandte Kunst plant für den 3. Juni eine ganztägige Veranstaltung zum Thema „Reinventing Cultural Policy? – Good Governance and Cultural Policy“. Mir kam die Aufgabe zu, die Veranstaltung inhaltlich auszurichten und ich hoffe sehr, dass wir zusammen mit einer Reihe europäischer Gäste, u. a. Helmut Anheier von der Hertie-Universität Berlin, Kathrin Watson von der European Cultural Foundation, Asu Aksoy von der Bilgi University Istanbul, Vesna ?opi? vom slowenischen Kulturministerium oder Dessy Gavrilova vom Red House in Sofia neue Entwicklungstrends der Kulturpolitikkonzeption und -umsetzung werden diskutieren können. Aus Österreich haben sich u. a. Gerfied Stocker vom AEC Linz, Matthias Naske, der neue Leiter des Wiener Konzerthauses und Sabine Vogel von der Angewandten angesagt.

Der Titel der Moskauer Konferenz hatte aber auch noch einen zweiten Teil, der mit „Promoting Access to Culture“ ein weiteres Catchword der aktuellen Kulturpolitik vor sich hertrug. Es ist ja durchaus erfreulich, dass „Access to Culture“ zur Zeit aller Orten Konjunktur hat; relativiert wird diese Freude freilich durch die Unbestimmtheit der Aussage, wessen Zugang da unter welchen Umständen und zu welcher Kultur gefördert werden soll (bzw. was jetzt anders sein soll als in Zeiten, als sich KulturpolitikerInnen ab den 1970er Jahren darin überboten, einen „weiten Kulturbegriff“ oder die „Demokratisierung der Kultur“ zu propagieren).

Aber vielleicht gibt es mehr Klarheit nach der Lektüre der Dokumente, die in Moskau verlesen und verfasst worden sind: Ministerin Claudia Schmied hielt eines ihrer emphatischen Plädoyers zugunsten der „Teilhabe an Kunst und Kultur und die Schaffung des Zugangs zu Kunst und Kultur“, die sie als „grundlegende Werte der Demokratie und Menschenrechte“  bezeichnete. Eine mögliche Präzisierung ergab sich aus ihrem Hinweis, der Ort der Konferenz, das Bolshoi-Theater , würde hervorragend zu diesem Thema passen, zumal es ihr besonders wichtig wäre, „kulturelle Stätten – Theater, Museen – zu öffnen, vor allem für die junge Generation“. Als Problem formulierte sie, dass der Zugang zu Kunst und Kultur nach wie vor wesentlich von der Herkunft und damit von der Macht der Vergangenheit dominiert würde: „Es ist immer noch so, dass Menschen meinen‚ für die Oper bin ich nicht gut genug, da gehöre ich nicht dazu.“ Diese Barrieren im Kopf – so meinte sie gegenüber ihren MinisterkollegInnen – müssten überwunden werden.

Und was, wenn noch mehr in die Oper gehen wollen?

Offenbar in Erfüllung dieses kulturpolitischen Auftrags hat sich der Staatsoperndirektor Dominique Meyer nach langer Zeit dazu entschlossen, speziell für Kinder die  Oper Pollicino von Hans Werner Henze auf die Hauptbühne zu bringen. Ob sie den erwünschten Zweck erfüllen wird, bleibt nach den Kritiken abzuwarten.  Was aber in jedem Fall bleibt, das ist ein quantitatives Problem: Ich weiß nicht, wie sich die Auslastungszahlen zuletzt für das Bolshoi-Theater entwickelt haben. In Wien hat erst vor kurzer Zeit Direktor Meyer stolz seine aktuellen Auslastungszahlen mit 99,19% angegeben. Von allfälligen Anbauplänen zur Vergrößerung des Zuschauerraumes, um all die aufzunehmen, die neuerdings „access to culture“ bekommen sollen, ist mir nichts bekannt. Darüber hinaus erinnere ich mich an einschlägige Maßnahmen der angesprochenen „Kulturstätten“ bereits in den 1980er Jahren, wenn kulturpolitische Vorgaben dazu führten sollten, neue Publikumsschichten anzusprechen und an sich zu binden. Diese wurden durchaus kontrovers diskutiert, wenn etwa Claus Peymann den Altersdurchschnitt der durchschnittlichen BurgtheaterbesucherInnen nachhaltig verjüngte und dabei gleich auch das Programmangebot veränderte. Oder wenn Gerard Mortier für viel Unmut bei den etablierten BesucherInnen der Salzburger Festspiele sorgte, die sich damit anfreunden mussten, neben StudentInnen Platz nehmen zu müssen.

Meine Vermutung: Ein auch noch so gut gemeinter kulturpolitischer Wille wird in absehbarer Zeit die Millionen junger Menschen in Österreich nicht zu Stammgästen der angesprochenen Einrichtungen machen, deren Existenz sie der von Claudia Schmied angesprochenen „Macht der Vergangenheit“ verdanken (das trifft wohl auch auf das Landestheater in  Linz erst zu, das erst vor wenigen Tagen neu eröffnet wurde). Mit Ausnahme einer kleinen Minderheit wird das Gros der jungen Menschen – in Zukunft mehr denn je – auf vielfältige andere kulturelle Angebote verwiesen sein, die ein weitgehend kulturpolitikfreier Freizeitmarkt bereithält. Das eigentliche kulturpolitische Problem liegt daher nicht im Umstand, dass nicht alle Menschen die Angebote der angesprochenen Kultureinrichtungen nutzen können oder wollen, sondern dass die Kulturpolitik einen blinden Fleck entwickelt hat, der sie übersehen lässt, was für Mehrheiten kulturell von Belang ist. Auf dieses Defizit haben die in Moskau vertretenen KulturministerInnen durchaus Bezug genommen, wenn sie im Final Document u.a. die Forderung erheben „to insist on the need to reflect on the consequences of changes in cultural production, consumption and in the means by which culture is diffused, especially through the digital revolution, which influences strongly the cultural environment”.

Der Kulturbetrieb als machtvolles staatliches Erziehungsinstrument

Just zum Zeitpunkt der Konferenz berichtete in der Ö1-Radiosendereihe „betrifft: Geschichte“ die Medientheoretikerin Edith Blaschitz von einem kulturpolitischen Kuriosum der besonderen Art: 1950  beschloss der österreichische Nationalrat ein Bundesgesetz „über die Bekämpfung unzüchtiger Veröffentlichungen und den Schutz der Jugend gegen sittliche Gefährdungen“. Den Hintergrund dazu lieferte der Versuch aller politischen Lager, wenngleich das christlich-konservative am aktivsten war, der Durchdringung der österreichischen Gesellschaft mit vergleichsweise jungen Kulturmedien, allen voran dem Film, aber auch Comics oder Jazz-Musik einen gesetzlichen Riegel vorzuschieben.

Ganz offensichtlich hatten die damaligen Kulturpolitiker klare Vorstellungen über die kulturellen Ausdrucksformen, die die Stärke und Bedeutung Österreichs und seiner Bevölkerung ausmachen würden – und was nicht. Durchgesetzt werden sollte ein, in eine vermeintlich bessere Vergangenheit gerichteter Kulturbegriff, der sich politisch klar und deutlich von einer abweichenden, „minderwertigen“ Kultur abgrenzen ließe. Auch ganz ohne offizielle Losung von „Access to Culture“ wurde der Besuch von Museen, Bibliotheken, darüber hinaus von Einrichtungen der etablierten bildenden Kunst oder der klassische Musik propagiert. Vor allem Kinder und Jugendliche sollten von allem „Belastenden“ und „Hässlichen“, die mit den neuen kulturellen Ausdrucksformen transportiert werden, ferngehalten und – wie könnte es anders sein – dadurch zu Demokratie, Frieden und Humanismus erzogen werden.

Es ist heute kaum mehr nachvollziehbar, mit welcher Härte vor allem die neuen visuellen Medien bekämpft wurden, wenn hunderttausende Mitglieder der Katholischen Aktion sich gegen jegliche Filmveröffentlichung wandten und Comics als Quelle allgemeinen Analphabetentums gebrandmarkt wurden: „Sie schaffen eine Atmosphäre der Grausamkeit und des Abwegigen. Sie vermitteln verbrecherische oder sexuell abnorme Ideen. Sie schwächen die natürlichen Kräfte, ein gesundes und anständiges Leben zu führen“, so der erste Leiter des „Buchklubs der Jugend“ und Hauptinitiator des Schmutz-und-Schund-Gesetzes Richard Bamberger.

Niemand glaubt heute mehr, dass „in weniger als hundert Jahren der letzte Neger (…) und Polareskimo seine analphabetische Unschuld verliert und Comics liest, während in den zivilisierten Ländern von Tausend nicht einer mehr lesen kann“ (Stefan Andres zitiert von Bamberger). Also könnten wir das Thema abhaken und uns damit begnügen, mit welcher Nonchalance sich damals der oberste Hüter des guten Buches einer politisch inkorrekten Sprache bedienen konnte, ohne – wie heute – mit Forderungen konfrontiert zu werden, die von ihm empfohlenen „guten“ Bücher gefälligst politisch korrekt umzuschreiben.

Wirkt das Gesetz bis heute?

Warum ich zögere liegt an dem Umstand, dass – bei aller Pluralisierung der kulturellen Ausdrucksformen, die mittlerweile auch Österreich erreicht haben – zumindest zwei zentrale Elemente der damaligen kulturpolitischen Kontroverse bis heute in Kraft zu sein scheinen: Zum einen ist da die ungebrochene Ideologie, der Besuch von „Kulturstätten“ hätte per se positive Auswirkungen – nicht nur auf den Besucher selbst, sondern gleich auf die ganze Gesellschaft. Offenbar ist da nichts übriggeblieben von den  kritischen kulturpolitischen Analysen vor allem der 1970er Jahre, wonach  diese Einrichtungen in erster Linie eine kulturelle Hegemonie einer kleinen Gruppe repräsentieren würde, um sich damit von der Mehrheit abzugrenzen. Sie haben selbst im linken Lager auf dem Marsch durch die Institutionen trotz all der damals ausgestoßenen Drohrufe  wie dem von Pierre Boulez „Schlachter die heiligen Kühe!“ keine nachhaltige Wirkung entfaltet.

Die nachhaltige Diskriminierung der „neuen Künste“

Und da ist zum anderen der Befund, dass just diejenigen Einrichtungen, die 1950 gegen jeglichen kulturellen Modernisierungsprozess in Stellung gebracht worden sind, bis heute zu den großen Nutznießern staatlicher kulturpolitischer Priorisierung zählen. Als ob nichts geschehen wäre, geht an sie ungebrochen das Gros öffentlicher Kulturförderung, während diejenigen Kunstformen, die damals ausschließlich unter dem Aspekt der Jugendgefährdung verhandelt wurden, bis heute von Brosamen öffentlicher Berücksichtigung leben müssen. Weitgehend auf einen kommerziellen Markt verwiesen, stellt sich für ihre ExponentInnen gar nicht die Frage, ob es gelingt, „Access to Culture“ zu geben; sie sind schlicht existentiell darauf angewiesen, auf interessierte NutzerInnen zu treffen (die es im übrigen ziemlich seltsam finden würden, mit der Inanspruchnahme des jeweiligen Angebots der zunehmenden Demokratieverdrossenheit Abhilfe schaffen zu sollen).

Die Gegenüberstellung „Kampf gegen Schmutz und Schund“ da und „Access to Culture“ dort verweist einerseits auf den Umstand, wie nachhaltig kulturpolitische Wirkungen sein können und andererseits, dass „Promoting Access to Culture“ möglicherweise auf bestehenden kulturpolitischen Strukturen aufsitzt, als wir es fürs Erste wahrhaben wollen. Zu vermuten ist, dass sich neue Möglichkeiten des Zugangs zu dem, was staatlicherseits unter Kultur verstanden werden will, erst dann ergeben, wenn erstens öffentliche Kulturpolitik den ehedem diskriminierten Kunstformen einen auch materiell gleichwertigen Stellenwert einräumt und wenn sie zweitens das kulturelle Selbstverständnis der Menschen, denen „Access to Culture“ gewährt werden soll, nicht weiterhin als irgendwie defizitär und unzulänglich, sondern als solches ins Zentrum kulturpolitischen Handelns rückt.

Ob sich daraus schon ein Szenario des Übergangs von kulturpolitischem „government“ zu „governance“ entwickeln lässt, sei dahingestellt. Ein Versuch, einem überkommenen Kulturpessimismus entgegenzuwirken, der sich heute vor dem Hintergrund der massenhaften Nutzung von Computerspielen durch junge Menschen derselben Sprache bedient wie gegenüber dem Filmschaffen der 1950er Jahre, wäre es allemal.