Vor rund zehn Monaten wurde zum ersten Mal bei einem Kleinkind in Guinea die tödliche Seuche Ebola diagnostiziert. Bereits vier Tage später ist das Kind gestorben, bald nach ihr ihre Schwester, die Mutter und die Großmutter. Die Weltgesundheitsorganisation spricht in diesen Tagen von rund 4.500 Todesfällen. Darüber hinaus gelten rund 9 000 Menschen als mit dem Virus infiziert; Tendenz ungebrochen exponentiell steigend.

Außerhalb Westafrikas gab es bislang nur einige wenige Fälle; umso größer ist die öffentliche Erregung vor allem in Europa und den USA, deren Wortführer auf eine möglichst umfassende Abschottung gegenüber dem afrikanischen Kontinent drängen. Die Stimmung angesichts insgesamt dreier Ansteckungsfälle erscheint mittlerweile derart hysterisch, dass sie US-Präsident Barack Obama persönlich vor übertriebener Panik warnen ließ.

Fast hat es den Anschein, als gierten die Medien nach neuen Verdachtsfällen in den Zentren der westlichen Welt, um mit reißerischen Überschriften die Auflagen zu steigern. Wenn diese nicht und nicht auftreten wollen, dann wird das Publikum zumindest mit Detailbeschreibungen von Schutzkleidung und ihrer Verwendung  auf hohem angstlüsternem Niveau gehalten. Und wenn auch das nicht hilft, dann muss eben der Hund einer verstorbenen Krankenschwester in Spanien herhalten, dessen Tötung zur Eindämmung des menschlichen Übertragungsrisikos zum medialen Hypes geriet.

Diese Form der Verseuchung eines grassierenden Verdummungsjournalismus täuscht nur unzulänglich darüber hinweg, wofür Ebola bei Anerkennung individueller und kollektiver Schutzbedürfnisse zu aller erst steht: für „eine Schande für die Welt“ zum einen und für das Sichtbarwerden des Fortbestands eines postkolonialen Rassismus zum anderen.

Über die Kontinuität des heiligen St. Florian-Prinzips: Verschon mein Haus, zünd‘ andere an

Wieso eigentlich hat die Weltgesundheitsbehörde so spät und unzulänglich auf den Ausbruch der Epidemie reagiert? Warum wurden die Hilferufe von Organisationen, wie Ärzte ohne Grenzen viele Monate nicht gehört? Warum war es bislang nicht möglich, die völlig unzureichenden Gesundheitssysteme in Ländern wie Guinea oder Liberia (es sind dort insgesamt 50 ausgebildete Ärzte für vier Millionen Einwohner zuständig) nachhaltig zu unterstützen? Warum hat die Forschung zur rechtzeitigen Entwicklung eines Impfstoffes völlig versagt?

Das sind nur einige Fragen, die den Verdacht nähren, der Umstand, dass in Westafrika eine Seuche wütet, reiche nicht aus, um die Weltöffentlichkeit zu interessieren oder gar zum Handeln zu motivieren. Solange die Gefahr „nur“ einer dunklen Masse von Afrikanern, deren Heimatländer die meisten EuropäerInnen noch  immer Schwierigkeiten haben, auch nur auf der Landkarte zu verorten, besteht offenbar kein Handlungsbedarf (außer allenfalls zu entscheiden, Flüge nicht nur in die Krisenregion sondern auch in andere Länder Afrikas zu vermeiden, deren Hauptstädte zwar weiter von Monrovia oder Conakry  entfernt sind als Berlin oder Paris aber auch in Afrika gelegen sind). Das offizielle Österreich liegt da voll im Trend, wenn die Bundesregierung bislang darauf beschränkt hat, sage und schreibe 200.000 Euro für Schutzanzüge und medizinische Ausbildung locker zu machen, während insgesamt fünf(!) Helfer vor Ort  ihr Leben riskieren, um anderen zu helfen.

„Afrika ist auf dem Weg, der Welt das neue Gesicht einer afrikanischen Modernität zu zeigen“ (Achille Mbembe)

Zu tief eingegraben hat sich das Bild Afrikas in den Augen des Westens, Ort eines ebenso unvermeidlichen, wie anonymen millionenfachen Todes zu sein; eine lapidare Zuschreibung, die es weitgehend unbeeindruckt hinzunehmen gilt.  Allein in Liberia sind bis heute rund 100 Gesundheitskräfte an der Epidemie gestorben. Kein einziger von ihnen hat es mit Namen  in die Nachrichten westlicher Medien geschafft; stattdessen der spanische Hund mit Namen Exkalibur, der so ungewollt zum Symbol für die Ungebrochenheit eines rassistischen Blicks westlicher Medien mutiert.

Zu dieser Einseitigkeit gehört auch, dass die Medien in afrikanischen Ländern offenbar nicht in der Lage sind, die westliche Medienhegemonie zu durchbrechen und sich über ihre Landesgrenzen hinweg Gehör zu verschaffen. Und so erfahren wir nichts über die aktuelle Situation aus erster Hand. Die am schwersten Betroffenen bleiben in aller Regel stumm; ihre Bedeutung erschöpft sich bestenfalls in Ziffern, die in Form von Statistiken den Eindruck eines Bedrohungspotentials verstärken.

Der afrikanische Historiker und Politikwissenschafter Achille Mbembe hat in einem jüngst erschienenen Interview „Ebola ist wie wir: Mobil“ in der deutschen Wochenzeitschrift Die Zeit (N° 43/2014) noch einmal darauf hingewiesen, wie sehr Ebola bestehende Stereotypien über den afrikanischen Kontinent verfestigt. Einmal mehr werden AfrikanerInnen von den Gutwilligen auf ihre Rolle als Opfer und von allen anderen als Bedrohung festgelegt. Den unangenehmen Nebenwirkungen sieht Mbembe einmal mehr in der öffentlichen Wahrnehmung des afrikanischen Kontinents, sich selbst nicht regieren zu können, zugleich aber nichts mit seinen BewohnerInnen zu tun haben zu wollen. Anstatt das Selbstbewusstsein und seine Kraft zur Selbstregierung der afrikanischen Gesellschaften zu stärken überwiege der Befund, in Permanenz auf Unterstützung und Kontrolle von außen angewiesen zu sein: „Es gehört zu den fatalen Wirkungen solcher Einsätze von außen, dass sich dieser Eindruck der Unmündigkeit verbreitet“.

Auf eine fatale Weise bestätigt Ebola den weiteren Ausbau der Festung Europa, deren verunsicherte BürgerInnen darin bestätigt werden, sich gegenüber allen Zuzugsversuchen aus dem Süden abzugrenzen. Eigentlich – so Mbembe – sei es „unendlich absurd, dass ein riesiger Kontinent voller Rohstoffe, voller Entwicklungsmöglichkeiten seine junge Generation unter Lebensgefahr in Länder aufbrechen sieht, die sie nicht haben wollen“. Einer der Gründe liegt in der Weigerung einer medialen Öffentlichkeit, ein differenzierteres Bild des afrikanischen Kontinents zu entwerfen, auf dem – wie überall – vernunftbegabte Akteure tätig sind, nur dass sie in Afrika unter postkolonialen Bedingungen handeln. Stattdessen beschränken sie sich auf die Vermittlung des Bildes eines „einfältigen großen Kindes“, dem der Westen zu zeigen hat, wo es lang geht.

Verbesserung der Mobilität als innereuropäisches Ziel – aber bitte nicht aus Afrika

Eine Richtung der Mobilität für das einfältige große Kind bleibt – mit Ebola umso mehr – ausgeschossen. Es ist kaum anzunehmen, dass angesichts der Bedrohung durch die Ebola Epidemie in Afrika europäische Politik stark genug ist, seine Migrationspolitik den Realitäten anzupassen. Also endet jeder Mobilitätsversuch bereits in Afrika an den Grenzzäunen der spanischen Enklaven Ceuta und Melilla, in denen sich zuletzt wieder hunderte Flüchtlinge verfangen haben. Die vielen anderen, die sich auf die gefährliche Reise übers Mittelmeer machen, werden in Zukunft noch häufiger vom Tod durch Ertrinken bedroht sein. Die italienische Initiative mit dem euphemistischen Namen Mare Nostrum, die bislang rund 150 000 Menschen das Leben gerettet hat und als Konsequenz auf die Flüchtlingskatastrophe vor Lampedusa vor einem Jahr, in der rund 600 Flüchtlinge wegen fehlender Hilfeleistungen umgekommen sind,  eingeführt worden ist, steht vor dem Ende. Die anderen europäischen Länder können sich  nicht darauf einigen, Italien zu unterstützen und eine gemeinsame Finanzierung sicher zu stellen.

Wider die Gewöhnung: Das ist einfach unerträglich!

Uns wird die Aufgabe zugemutet, uns an die Bilder toter AfrikanerInnen zu gewöhnen, es irgendwie als Normalität europäischen Zusammenlebens zu sehen, dass an seinem südlichen Rand Menschen wie die Fliegen verrecken, ohne dass noch irgendjemand ein besonderes Aufheben darüber machen wollte; jedenfalls solange die Bedrohung nicht die unmittelbaren eigenen Lebensverhältnisse tangiert.

Europa ist dabei, sich eine harte Haut wachsen zu lassen. Da mögen im Nahen Osten jeden Tag aufs Neue hunderte Tote bei Attentaten umkommen oder tausende Menschen in einem Teil Afrikas an Ebola sterben; Europas Rolle beschränkt sich zunehmend auf die des Zählens der Opfer und des Sicherstellens, selbst möglichst unberührt davon zu bleiben.

Dieses Verhalten mag pragmatisch verständlich erscheinen; mit der Idee eines Kontinents, der sich einmal als Ort humaner und damit kultureller Selbstvergewisserung mit globaler Ausstrahlungskraft verstanden hat, hat das nichts mehr zu tun. Der Prozess des „Dwarfing of Europe“ geht weiter.

Kulturelle Bildung mit Haltung kann helfen

Was das mit kultureller Bildung zu tun hat? Vielleicht mehr als uns lieb ist. Da ist zum einen der Bedarf, schlicht mehr zu wissen von den kulturellen Verfasstheiten in anderen Weltgegenden, um die Menschen dort besser verstehen und ihnen auf Augenhöhe begegnen zu können.  Und zum anderen schreien die Umstände, mit denen wir zurzeit konfrontiert sind, nach einer durchaus erlernbaren Haltung, die unser kulturelles und damit gesellschaftspolitisches Selbstverständnis ganz unmittelbar berührt. Neben dem notwendigen Wissen ist es die Haltung, die die Voraussetzung dafür bildet, um das, was da in und rund um Europa passiert nach wie vor als das zu bezeichnen, was es ist:

Als ein unerträglicher Skandal hingenommener Verelendung, der – trotz aller gegenwärtigen politischen und medialen Verblendung – nicht nur die unmittelbar Betroffenen angeht sondern in Form einer Mischung aus Zynismus und Gleichgültigkeit auch auf die zurückwirkt, die meinen, sich damit arrangieren zu sollen und keinen Willen mehr aufzubringen vermögen, dagegen Widerspruch einzulegen.

 Die dafür genutzten ästhetischen Ausdrucksformen dürfen durchaus unterschiedlich sein.

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Wenn mich nicht alles täuscht, dann zeichnet sich ein neues Interesse an „Kunst“ im Diskurs kultureller Bildung ab. Gefördert wird dieses u.a. durch die Bereitschaft einer Kulturpolitikforschung, nunmehr auch kulturelle Bildung in den Kanon ihrer Forschungsfelder aufzunehmen. Lange Zeit war das ein Thema, das auf Grund seiner vorrangig advokativen Ausrichtung als nur sehr beschränkt verhandlungswürdig angesehen wurde und den VertreterInnen der akademischen kulturpolitischen Forschung bestenfalls ein mitleidiges Lächeln abzuringen vermochte. In konkreter Umsetzung bemühen sich kulturpolitische Anwälte wie die IG AutorInnen  – aufgeschreckt durch den grassierenden Standarisierungswahn – die Beschäftigung mit Literatur in der Schule zu retten: Sie fordern, das Fach „Deutsch“ in „Deutsch und Literatur“ umzubenennen.

Darüber hinaus finden zurzeit eine Reihe einschlägiger Veranstaltungen statt, die versuchen, die Beziehung von Kunst und Bildung neu auszutarieren. Als ein Beispiel sei die Tagung „Im Dazwischen –KünstlerInnen und Künstlerinnen vermitteln“ des deutschen Netzwerks Forschung Kulturelle Bildung  angeführt.

Auch in der jüngst veröffentlichen Denkschrift des Rates für Kulturelle Bildung „Schön, dass ihr alle da seid – Teilhabe und Zugänge“ findet sich ein, wenn auch nur kurzer Hinweis auf die „besondere Bedeutung der Künste für die Kulturelle Bildung“. Sie würden unvergleichliche Erfahrungs- und Bildungswelten (bieten), die das Leben über die gesamte Lebensspanne bereichern und gerade durch ihre Nicht-Alltäglichkeit, ihre Differenz zum Alltag gekennzeichnet“ seien.

Kunst ist nicht gleich Kunst ist nicht gleich Kunst

Das klingt gut. Aber was bedeutet diese Form der Beschwörung in der schulischen Alltagspraxis? Immerhin vermeidet diese Bezugnahme auf einen emphatischen Kunstbegriff jede nähere Bestimmung dessen, was darunter (noch) gemeint sein könnte. Und so ist – das ist meine Befürchtung – der weiteren Verbeliebigung Tür und Tor geöffnet.

Reden wir also von einer „Kunst“, deren Vermarktwirtschaftlichung  Georg Seeßlen und Markus Metz zuletzt in ihrem Buch „Geld frisst Kunst- Kunst frisst Geld“ akribisch analysiert haben. Als Wirtschaftsfaktor hat sie mittlerweile ein „irres Geschäft“ hervorgebracht, das von einer kleinen Insider-Gruppe von Galeristen und einer wachsenden (neu)reichen Sammlerszene zunehmend außerhalb Europas beherrscht wird (Diese Kunst hat es gerade auf die Titelseite des Wirtschaftsmagazins trend geschafft).

Oder reden wir von einer „Kunst“, die es – jedenfalls nach dem Künstler, Kurator und Medientheoretiker Peter Weibel – gar nicht mehr gibt, weil „die Kunstszene abgedankt“ und ihr Geschäft den Massenmedien mit ihren immer neuen Hypes um austauschbare Celebrities überlassen  hätte?

Oder geht es gar um die künstlerische Wiederaufnahme eines künstlerischen Programms zur Verbesserung der Welt, die „Kunst“ vorrangig als Form der (politischen) Intervention in gesellschaftliche Problemfelder begreift, um – wie das „Zentrum für politische Schönheit“ – traditionelle Vorstellungen von „Kunst“ nachhaltig irritieren ?

Auf der Suche nach Basiskonzepten – Was konkret wollen wir mit Kunst in der Schule erreichen?

Die Geschichte wird möglicher Weise noch komplizierter, wenn wir versuchen, die ästhetischen Diskurse der unterschiedlichen Kunstformen voneinander zu unterscheiden. Und ganz haarig könnte es werden, wenn wir diese auf das Medium Schule bzw. Bildungseinrichtung beziehen. Immerhin gelten hier zum Teil völlig andere Zielsetzungen, die weder darauf hinauslaufen, die Investitionsbedürfnisse einer neureichen Klientel, die Hermetik des ästhetischen Diskurses unter Eingeweihten zu sichern oder eine politische Kampfmoral mit ästhetischen Mitteln zu stärken.

Die Künstlerin und Kunstvermittlerin Carmen Mörsch hat in ihrer „kurzen Geschichte von KünstlerInnen in der Schule“ auf die beträchtlichen Widersprüche hingewiesen, die mit der Einbeziehung von KünstlerInnen im schulischen Unterricht bereits in den 1970er Jahren entstanden sind. Sie sollten den Kindern einerseits „Freude und Frohsinn“ bescheren und sie vom Schulstress entlasten. Andererseits sollten die KünstlerInnen mithelfen, die bestehenden hierarchischen Schulstrukturen zu irritieren und damit neue Formen des Lehrens und Lernens aufzuzeigen. Diese weitgehend unvereinbaren Ansprüche gelten auch heute noch. Es sind aber viele neue dazu gekommen, etwa wenn es um die Förderung der Kreativität der SchülerInnen, der Befähigung zur sozialen Integration und Multikulturalität oder einem positiven Transfer in möglichst alle, tendenziell als wichtiger angesehene Lernfelder geht.

Also was jetzt, könnte man ausrufen. Die Beantwortung der Frage wird nicht leichter, wenn man die Erfahrungen diesbezüglicher Bemühungen der letzten 40 Jahre einbezieht, die mehr als vermuten lassen, dass sich die Beschäftigung mit Kunst bzw. die Teilnahme von KünstlerInnen am Unterricht so ungefähr als das am wenigsten probate Mittel erwiesen hat, um Schulentwicklung auf struktureller Ebene voranzutreiben (Als einer, der im Rahmen des Österreichischen Kultur-Service viele Jahre lang versucht hat, den Dialog zwischen KünstlerInnen, LehrerInnen und SchülerInnen zu fördern, sage ich nicht, dass alles umsonst war. Immerhin wurden KünstlerInnen instand gesetzt, ihre oft prekären Lebensverhältnisse mit einem kleinen Zubrot aufzubessern. Dazu bleibt die Erinnerung an wunderbare Begegnungen, die bei einzelnen eine lebenslange Leidenschaft für Kunst hervorzurufen vermochte. Diese Erfolgsgeschichten ändern nichts an der Frage, ob es ausgerechnet KünstlerInnen sind, denen man die Herkulesaufgabe nachhaltiger Schulentwicklung aufbürden sollte).

Die überzogenen Hoffnungen auf Verflüssigung erstarrter Strukturen durch „Kunst“ und ihren RepräsentantInnen mögen mit einer grundlegenden Fehlsicht zusammen hängen, KünstlerInnen würden einen außergewöhnlichen Grad an Freiheit repräsentieren, der sich produktiv auf die Zerschlagung des ehernen Schulgehäuses auswirken würde. Unbedacht bleibt dabei,  dass sich eine hierarchischere, manchmal sogar despotischere Organisationsform als der Kulturbetrieb (und damit verbundener mentaler Verfasstheit ihrer Akteure) kaum denken lässt. Der jüngst aus dem Amt gejagte Burgtheaterdirektor Matthias Hartmann mag dafür als gutes Beispiel dienen: Wir können nur ahnen, was er als nunmehr „Freier Kunstschaffender“ dem System Schule mitzuteilen hätte.

Ist Kunst in der Schule heute „zum Vergessen“?

Die Unmöglichkeit, die Frage nach Funktion und Wirkung von „Kunst“ zu lösen, hat bislang zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen geführt. Die einfachste scheint mir nach wie vor die dominanteste: Weiter wie bisher, die Fahne der Kunst hochzuhalten, keine Widersprüche aufkommen lassen. Es gibt aber auch die diametral entgegen gesetzte Variante: Sie kommt aus der Richtung einer Fachdidaktik, die – wie der Salzburger Franz Billmayer – meint, „Kunst“ sei „zum Vergessen“. Weil sie sich heute überhaupt nicht mehr festmachen lasse; ihr wohnten keinerlei geistige oder moralische Qualitäten mehr inne; sie könne tendenziell alles sein und mutiere so zu einer gesellschaftlichen Gebrauchsanweisung, die vom Kunstsystem verwaltet würde (). Als solche aber sei sie für den schulischen Unterricht weitgehend obsolet geworden. Bildnerische ErzieherInnen sollten sich stattdessen vorrangig um die „Verbildlichung des Alltags“ annehmen. Gar keine so radikale Forderung, wenn man bedenkt, dass bereits in den 1970er Jahren Kampfschriften gegen den Kunstunterricht (Heino R. Möller) erschienen sind, die sich damals gegen die Unantastbarkeit eins bürgerlichen Kunstbegriffs gewandt haben, dessen Emanationen keinerlei „Analyse gesellschaftlicher Zusammenhänge und damit auch keine Aufklärung und Emanzipation (mehr) bewerkstelligen“ könne.

Ist Kunst im Leben etwas anderes als in der Schule?

Eleganter ziehen sich da schon die beiden Lehrstuhlinhaber für Pädagogik Eckart Liebau und Jörg Zitas mit ihrem Buch „Die Kunst der Schule“ aus der Affäre, wenn sie eine kategoriale Trennung versuchen, die das professionelle Kunstsystem einer Laienkunst und  einer Kunst der Schule gegenüberzustellen versucht. Alle drei seien mit unterschiedlichen Logiken, damit unterschiedlichen Erwartungen, Zielsetzungen, Konzepten und Ausdrucksformen ausgestattet, die sich zum Teil nur sehr peripher überschneiden würden. Da haben wir es also wieder, das „Dazwischen“. Und so kann widerspruchsfrei im einen Feld die Idee der künstlerischen Autonomie ungebrochen aufrechterhalten werden, während sich in der Schule jeglicher künstlerische Ausdruck einem pädagogischen Primat zu unterwerfen habe.

Ich bin mir nicht sicher, ob das immer so war, wenn sich jedenfalls die höheren Schulen des 19. und wohl auch noch des 20. Jahrhunderts in Bezug auf ihren Kunstanspruch als Teil eines Systems kommunizierender Gefäße zusammen verstanden haben, deren vorrangige Aufgabe es im Zusammenwirken mit den Kultureinrichtungen war, die SchülerInnen in die Welt der großen Kunst einzuführen und auf die Erfahrung mit „Kunst“ als einem nur mit den Wissenschaften vergleichbaren Ausdrucks-, Erkenntnis- und Gestaltungsmedium vorzubereiten.

Diese Symbiose (von der freilich die Mehrheit der SchülerInnen seit jeher ausgeschlossen geblieben ist) scheint heute weitgehend aufgekündigt. Noch versucht eine wachsende Gruppe von Vermittlerinnen zumindest in den größeren Kultureinrichtungen den Kontakt junger Menschen mit dem jeweiligen Kunstangebot aufrecht zu erhalten. Das Gros der Jugendlichen erreichen die Einrichtungen aber schon lange nicht mehr. Diese folgen stattdessen – wie Peter Weibel bedauert – der Losung der Dadaisten „Alle Macht den Amateuren“ und gestalten sich ihre ästhetischen Umwelten – ganz ohne Genierer – nach ihrem Gusto nicht gemäß den Vorgaben des Kunstbetriebs, sondern eines mediatisierten Lifestyle-Angebots.

„Kunst“ als eine besondere Errungenschaft europäischer Aufklärung hat die Schule verlassen – Ihr bleibt Zurichtung auf den Arbeitsmarkt und sei es mit ästhetischen Mitteln

Der Schule, so meine Vermutung, ist darüber die Idee von „Kunst“ in seiner ganzen Vielfalt (samt der Notwendigkeit, sich auf ihre Spielformen ebenso mühevoll, wie zeitraubend – jedenfalls aber leidenschaftlich einzulassen) verloren gegangen. Gemeinplätze zur Beschwörung der Wichtigkeit von „Kunst“ vermögen diesen Trend kaum mehr zu verschleiern, auch deshalb – siehe oben – weil wir gar nicht mehr wissen (wollen) wovon wir reden, wenn wir das Wort „Kunst“ in den Mund nehmen.

Geschweige denn lässt sich mit den Akteuren ein konzeptiver Diskurs dazu führen. Zu verklebt erscheint unsere Rede vom „süßen Brei“ scheinbar immer mehr werdender affirmativer Beschwörungen (Wie schwer es ist, noch einmal einen handhabbaren Begriff von „Kunst“ im Rahmen von kulturellen Bildungsbemühungen zu entwickeln, ist mir zuletzt anlässlich der Abfassung eines Gutachtens zur Einrichtung sogenannter „Kunstlabore“ aufgefallen).

Fragen Sie doch einmal ihre Lehrer-KollegInnen, was sie über „Kunst“ denken, was sie ihnen persönlich bedeutet und welchen Stellenwert sie innerhalb und außerhalb der Schule einnimmt. Wir haben zuletzt mit SchülerInnen über ihr Künstlerbild gesprochen. Ihre Assoziationen lassen sich auf das Klischee des seltsamen Pariser Genremalers mit gestreiftem Leibchen, Halstuch,  Pfeife und Barett reduzieren. Die Gestaltung ihrer ästhetischen Umwelten würden sie diesem schrägen Vogel nur sehr bedingt anvertrauen wollen. Dafür gibt es attraktivere Quellen.

Und jetzt sagen Sie mir noch, was der Typ zur laufenden Schulentwicklung beizutragen vermag?

Die Zeiten sind beunruhigend. Ich gebe zu, dass mich in diesem Sommer mit den alarmierenden Berichten zu den Krisen in aller Welt eine Unruhe erfasst hat, die ich nur mit anschwellender Angst beschreiben kann. Es ist, als zwänge mich das Geschehen als ein Privilegierter, der nie einen Krieg erlebt hat, vom luxuriösen Beobachterhochstand herunter zu steigen und (endlich) zur Kenntnis zu nehmen, dass da etwas passiert, was ganz unmittelbar mit mir zu tun hat.

In der jüngsten Ausgabe der Zeit findet sich ein Beitrag von Bernd Ulrich mit dem Titel „Die Welt ist verrückt – und was machen wir?“ Ja, was machen wir, wenn wir erfahren, dass weltweit Entwicklungen in Gang sind, die drauf und dran sind, das, was wir uns bemühen, als kulturelle Selbstbeschreibung zu verhandeln, nachhaltig zu beeinflussen. Und das,  ohne dass sich eine Politik abzeichnen würde, die mit den Bevölkerungen einen mutigen Dialog über die Tragweite der sich abzeichnenden, geänderten Kräftebehältnisse begänne oder gar auch nur halbwegs überzeugende Lösungsvorschläge anbieten könnte?

Bereits 2013 initiierte die European Cultural Foundation einen Dialog zwischen Brasilien, China und Europa mit der beziehungsreichen Fragestellung „The Dwarfing of Europe?“. In der Dokumentation findet sich u. a. folgendes Statement: „For centuries Europe considered itself to be the centre of the world. Many of the concepts and institutions that have shaped the Western world – in politics and economics, in philosophy, the arts and literature – have a strong European imprint. […] Over the course of the bellicose 20th century, Europa lost its predominance for ever“.

Der demokratisch verfasste Staat ist eine Kulturleistung

Diese Aussage konnte man in der Hochzeit des „arabischen Frühlings“ und den damit verbundenen Hoffnungen auf alsbaldige Demokratisierung bislang (nur zu oft mit westlicher Unterstützung) autoritär regierter Gesellschaften noch als einen überzeichnenden kritischen Appell, allenfalls als Aufforderung, sich am Riemen zu reißen, interpretieren. Heute scheint von diesen Hoffnungen nur mehr wenig übrig geblieben zu sein. Ganz offensichtlich verliert das europäische Modell der repräsentativen Demokratie mit seinen Attributen der Wahrung der Menschenrechte, der Rechtstaatlichkeit, Gewaltenteilung, Schutz von Minderheiten, Trennung von Kirche und Staat oder von Reich zu Arm umverteilender Wohlfahrtstaatlichkeit  immer mehr an Attraktivität und wird durch autoritäre Herrschaftssysteme – von denen sich zumindest einige der bereits überwunden geglaubten politischen Bedeutung der Religion bedienen – abgelöst. China, Russland, die Türkei – nicht zu reden von den meisten arabischen Ländern, die nach einigen kurzen Wochen der Demokratie-Euphorie zwischen Staatszerfall und Terrorherrschaft pendeln – überbieten sich in der Beweisübernahme, dass Europa kulturell am Ende ist. Noch vor kurzem waren es (nur) die ertrinkenden Bootsflüchtlinge am südlichen Rand des Kontinents, die uns daran erinnert haben, dass anderswo etwas nicht in Ordnung ist, um danach wieder zur normalen Tagesordnung zurückzukehren. Jetzt sind es bewaffnete Verbände, in diesem Fall aus Russland, die die Überlegenheit des  Modells Europa an seinen Grenzen  herausfordern und PolitikerInnen beim jüngsten EU-Gipfel davon sprechen lassen, dass „sich Russland im Krieg mit Europa“ befände.

Vorbei – zumindest vorerst – mit dem friedlichen Wettstreit unterschiedlicher Organisationsformen des Zusammenlebens, aus dem – so unsere für viele Jahre weitgehend kritiklos vorangetragene Selbstgewissheit – quasi naturnotwendig europäische Vorstellungen des demokratischen Zusammenlebens den Sieg davon tragen würden.

Demokratie in der Defensive – und was auf uns zukommt

Die Situation erweist sich, jedenfalls für mich, als besonders prekär, weil auch in Europa selbst die Bereitschaft zur Verteidigung und Weiterentwicklung demokratischer Verhältnisse dramatisch schwindet. Bereits seit geraumer Zeit zeigen sich die Wirkungen eines populistischen Diskurses mit zum Teil drastisch antidemokratischen Zügen, die vorgeben, den Menschen nach dem Mund zu reden, den sie zuvor mit rassistischem oder europafeindlichem Wortmüll zugeschüttet haben. In einer Reihe europäischer Länder haben diese Kräfte ein beträchtliches und über die Krise hinweg zumindest stabiles WählerInnen-Reservoir entwickelt, in anderen, wie in Österreich oder Frankreich sind sie drauf und dran, als jeweils stimmenstärkste Partei Regierungsverantwortung zu übernehmen und damit „Demokratie“ wie wir sie kennen, nachhaltig zu beschädigen, wenn nicht gleich ganz abzuschaffen. Im Detail studiert werden können die erwartbaren Konsequenzen am Beispiel Ungarns, dessen dominierende Figur Viktor Orbán sich als Repräsentant einer, dem russischen Modell verpflichteten „illiberalen Demokratie“ im Herzen Europas beschreibt und damit nicht nur die Kulturszene des Landes nachhaltig verändert.

Da oder dort muss es aber gar nicht zum Äußersten kommen. Dort wo etwa der österreichische Paradepopulist Jörg Haider einmal gemeint hat, er würde die etablierten Parteien „mit einem nassen Fetzen vor sich her treiben“ sind diese zunehmend bereit, ihr demokratisches Selbstverständnis zum eigenen Machterhalt neu zu interpretieren. So meinte zuletzt der niederösterreichische Landeshauptmann, der sein Land seit vielen Jahren mit absoluter Mehrheit regiert, in der Bevölkerung bestünde eine „Sehnsucht nach Autorität“, die es politisch (endlich) zu befriedigen gälte. Kein Wunder also, wenn zuletzt Gesellschaftsanalysen erscheinen, die, ob aus österreichischer oder deutscher Sicht, die „Demokratie in der Defensive“  sehen.

Die Schere zwischen Arm und Reich geht immer weiter auf und die Öffentlichkeit schweigt

Einen der zentralen Gründe für die schleichende Entdemokratisierung orte ich in der wachsenden sozialen Desintegration der europäischen Gesellschaften. Ich habe schon mehrmals auf den völligen Irrwitz hingewiesen, dass die führenden EntscheidungsträgerInnen meinen, dem Kontinent eine Jugendarbeitslosigkeit von mehr als der Hälfte der Altersgruppe zumuten zu können. Ihre Legitimation erhalten sie aus dem Umstand, dass diese Form der Produktion kollektiver Perspektivlosigkeit von den verunsicherten Bevölkerungen jedenfalls bislang ohne nennenswerten Widerstand hingenommen wird.

Es stimmt. Bereits vor der Krise gab es einen nicht unbeträchtlichen Anteil der Bevölkerung, dem der Zugang zur Gesellschaft verwehrt blieb und der folglich gezwungen war, seinen Alltag statt mit zusätzlichen Bildungsbemühungen mit Angeboten  kommerzieller Unterhaltung aushaltbar zu machen. Damals gab es aber auch noch politische Kräfte, die diese Lebensumstände auf der öffentlichen Agenda hielten und als das bezeichneten, was sie sind: als einen Skandal.

Mit der Zunahme der Werte einer weitgehend individualisierten Wettbewerbsgesellschaft verstummen diese kollektiven Stimmen der Anwaltschaft, die den Betroffenen trotz aller widrigen Umstände immerhin eine sichtbare gesellschaftliche Position erkämpft haben. Heute werden die KrisenverliererInnen vor allem in Gestalt junger Männer – wie der deutsche Jugendforscher Klaus Hurrelmann meint –„sozial einfach abgehängt“ und aus dem öffentlichen Bewusstsein gedrängt. Sie können das vorgegebene Tempo nicht mithalten und finden sich damit ab, dass es für sie keine Chancen gibt. Ihnen bleibt die schiere Aggression, die sie an unter sich ausleben können. Für den Rest verlassen wir uns auf eine zunehmend rigide Sicherheitspolitik.

Kann mir jemand sagen, warum sich Krisenverlierer für die Sachen der Demokratie engagieren sollen?

Trotz aller Ausgrenzungsversuche sind sie aber nicht völlig aus der Welt. Es gibt sie weiterhin. Wenn sie sich die Köpfe einschlagen, stehen sie sogar in der Zeitung, aber nur dann.  Ich aber wäre dankbar für jeden Hinweis, der mir erklären könnte, warum sich diese Gruppe, die zuvor  gesellschaftlich systematisch ausgegrenzt wurde, lustvoll, konstruktiv und mit Engagement an demokratischen Entwicklungen beteiligen sollte. Viel wahrscheinlicher ist es da schon, dass sich derart Frustrierte vorrangig denjenigen Kräften zuwenden, die sich nicht lange mit nur mühsam erzielbaren demokratischen Kompromissen aufhalten und ihnen stattdessen unmittelbare Stärke versprechen. Dazu haben sie immer einen Schuldigen für deren Misere parat – gerne in Gestalt der sich von Krise zu Krise mühsam weiterschleppenden demokratischen Kräfte.

Und plötzlich reden wir nicht mehr von den Menschen, die aus allen Weltgegenden nach Europa kommen, um an den hart errungenen demokratischen Errungenschaften des Kontinentes zu partizipieren, sondern von denen, die Europa den Rücken zu kehren, um von Verlierern zu (scheinbaren) Gewinnern beim Aufbau irgendwelcher obskurantistischer Herrschaftssysteme, die an die Zeit des Dreißigjährigen Krieges erinnern, zu mutieren. Ihr Ziel  ist es, alles auszulöschen, wofür dieser Kontinent als führendes Laboratorium für alle Wertekonstrukteure eines demokratischen Gemeinwesens (inklusive seiner katastrophischen Pervertierungen) schon einmal gestanden hat.

Kulturpolitik als Movens der Demokratieentwicklung – Es war einmal….

In der Verfertigung diesbezüglicher Konzepte wollte sich einst „Kulturpolitik“ in besonderer Weise hervortun. In dem Zusammenhang ist mir zuletzt ein Sammelband mit dem Titel „Kulturpolitik als demokratische Legitimation zur Aufklärung“, der bereits 2004 erschienen ist, in die Hände gefallen. In diesem bringt der Ausstellungskurator Robert Fleck den ursprünglichen Anspruch, die Idee der Kulturpolitik mit der Entwicklung der Demokratie zu verbinden, auf den Punkt. Zugleich ortet er eine verhängnisvolle Entwicklung, nach der (auch) Kulturpolitik zunehmend dazu neige,  populistischen und plebiszitären Reflexen zu entsprechen und damit diesen Zusammenhang preis zu geben. In dieser, zugegeben generalisierenden, Sicht, scheint seine Befürchtung eingetroffen zu sein: Immerhin lassen sich jetzt, zehn Jahre später, keinerlei konzeptive kultur-politischen Ansprüche mehr festmachen, die darauf hindeuten wollten, mit den Mitteln der Kultur ließen sich, wenn schon nicht Alternativen zur grassierenden Demokratiemüdigkeit schaffen, so doch ein kollektives Bewusstsein über die Gefahren, die sich aus dem sukzessiven Verfall demokratischer Errungenschaften ergeben, mobilisieren.

Stattdessen scheint der Kulturbetrieb weitgehend auf einen affirmativen, die Verhältnisse nicht mehr grundsätzlich in Frage stellenden Kurs eingeschwenkt zu sein. Der Rest ist ein Kampf ums Überleben angesichts sinkender öffentlicher Fördermittel. Und selbst diese Form der staatlichen Selbstbeschränkung muss als Ausdruck einer wachsenden politischen Skepsis interpretiert werden, deren ExponentInnen ganz offensichtlich nicht mehr daran glauben, mit Hilfe der Kultur ließe sich eine einseitig auf finanz- und wirtschaftspolitische Bedürfnisse zugerichtete Gesellschaft in signifikanter Weise beeinflussen.

Ungewollt wird Kulturpolitik zu einem aussagekräftigen Indikator für den Zustand demokratischer Gesellschaften. Und damit – das wissen wir – ist es nicht zum Besten bestellt. Das wissen auch all diejenigen, die vor den Toren des Kontinents die Chance gekommen sehen, sich in der Phase seiner Schwäche nunmehr endgültig vom Joch eines selbstgerechten Kulturimperialismus zu befreien, der in weiten Teilen der Welt das Gegenteil von dem hat entstehen lassen, was seine Propagandisten einst versprochen haben.

Wie politisch kann/will/muss kulturelle Bildung sein?

Im  Moment kann ich nicht sehen, dass Europa auf diese Auseinandersetzung vorbereitet ist. Das macht Angst und evoziert doch einen Überlebenswillen, den ich mit meinen LeserInnen teilen will und der nicht zulassen will, dass die ehemals hart erkämpften demokratische Errungenschaften  von außen und/oder von innen vorschnell zur weiteren Disposition gestellt werden.

Zumindest eine Ermutigung wäre es, wenn  Maßnahmen der kulturellen Bildung künftig nicht vorrangig darauf ausgerichtet würden, den IQ der TeilnehmerInnen zu erhöhen oder mit Hilfe von Musik, Theater oder Tanz bessere Ergebnisse in Mathematik zu erzielen lassen. Als Alternative dazu schlage ich vor, die Beschäftigung mit Kunst und Kultur dafür zu nutzen, demokratischen Werte, auf die wir schon einmal recht stolz waren, so verhandelbar zu machen, dass sie nicht nur zu individuellen, sondern auch zur kollektiven und damit politischen Entwicklung beizutragen vermögen.